如今在美国风靡的佛教,曾一度被视为豺狼虎豹|这世界

2018-04-13 | 文/李芳 | 来自:中华佛文化网  分享:

美国旧金山的一处佛像

 美国旧金山的一处佛像

1902年1月,有个叫Clarence Edgar Rice的牧师曾这样警告美国人,世界上有种宗教,它与“恶魔比肩”,“无论理论还是实践都在贬低女性”,对待动物十分“野蛮粗暴”,所作所为简直“令人发指”。Rice更危言耸听道,这股“残忍”且“厌世”的宗教势力,如今正随着移民的大潮逐步渗透美利坚。

不少美国报纸也刊文称,该教的信徒们正时刻进行“残忍的人肉交易”,在当下推崇上进的大时代中,公众应警惕这样一种“抑郁、消沉”的宗教。

这个被视为豺狼虎豹的宗教到底何方神圣?

是佛教,这个如今被公认为可通往人生圆满、职业巅峰且世界和平之路的宗教。

时光荏苒,佛教从“穷凶极恶的邪教”到华尔街精英的修行首选,用了大约一个世纪的时间。皮尤研究中心的数据显示,现在的美国人普遍认为佛教是积极的;安格斯里德民意调查也表明,佛教在加拿大的受欢迎程度可与基督教相媲美。在北美的箐箐校园,“正念”课程大受欢迎,佛教也作为一个重要的科学命题被学习、研究。

美利坚人民对佛教的前后看法,可谓天壤之别。它何以产生呢? 

位于新墨西哥州的一处佛像

位于新墨西哥州的一处佛像

对佛教偏见的种族主义根源

Rice牧师警告美国人远离佛教的那段岁月,也常常被称为“黄祸”期。

当时美国的各大书籍、报刊都危言耸听道,一定要警惕“不开化”的黄种人文化和“先进的”的白种人文化产生剧烈的文明冲击,这些亚洲黄种人最终一定会崛起,推翻西方的绝对统治权。政治家们甚至因此颁布了种种歧视性法律:1882年,切斯特·艾伦·阿瑟总统签署了《排华法案》,禁止一切华人入境;几十年后,《排华法案》的系列衍生品——《约翰逊里德法案》、《排斥亚洲法》、《民族起源法》等“应运而生”,它们彻底切断了亚洲移民,并将限制范围进一步扩大到北欧以外所有地区。

种族主义的言论、政策,当时甚至得到一些科学“证据”的支持,比如颅骨学。像G. Stanley Hall那样的不少“顶级”科学家,坚信种族可以被“科学地分级”,有高低优劣区别。有了伪科学的“煽风点火”,美国人对外界的恐惧愈发加深,他们一致认为,亚洲人不仅身体野蛮,心灵上也被宗教洗脑,早已变得道德沦丧。

所有这些不利因素,最终让美国人深信,这个“低等人”作为精神寄托的宗教,是暴力且骇人听闻的。 

当佛教与科学相遇

当佛教与科学相遇

佛教徒利用种族科学去适应美国

一种信仰,随着传教士进入另一方土地时,它势必要改变,因地制宜方能大放异彩。这个理,从几千年前就传下来了。

19世纪后期,佛教开始在美国的流行文化中崭露头角,但它的教义与当地文化相差甚远,因此被描述成相当悲观厌世的宗派。佛教徒们费尽心思,调整对教义的阐述,使其更迎合主流文化理念。其中一个重要的改变,就是将教义中“悲观”的部分拿走。

20世纪初叶,佛教在美国经历了一场轰轰烈烈的“出版革命”,成百上千的英文杂志、期刊让佛教在美国和加拿大得到了铺天盖地的宣传。

在西方与佛教的几“回合”碰撞中,西方批评佛教没有神,或拥有不可知的世界观。那个时代,没有神的宗派简直太不可思议了。于是乎,佛教类出版物开始宣扬:其实我们是有“神”滴,不过此神非彼神。佛教之神不是单一实体,他存在又虚空,与基督教的“一神论”相比,境界可能要再“高”那么一点点。

佛教初入时,美国最流行的就是种族科学。佛教徒们迎难而上,迅速抓住了自己想要的点。西方通过伪科学来验证其“种族优越”,佛教徒们以其人之道还治其人之身,借用种族科学的理论解释该教派是如何地灵性。他们甚至巧妙引用了C.G. Jung关于东西方思维的理论。C.G. Jung说,东方人更感性,西方人更理性。佛教徒们便昭告天下,美国人过去选择了简单粗暴的物质主义,现在他们需要精神、内心的充实。

当时的美国,佛教不是被视为科学的宗教,而是科学的一部分。曾是僧人的行为范畴的正念冥想,在美国得到了普世的推广。它被阐述为“超越佛陀”,可以获得类似史前时代的精神宁静。佛教教义的神秘性,加上正念与科学的无缝对接,使其成功超越了宗教意义,如雨后春笋般在美利坚国土茁壮成长。

即便到了今日,佛教和科学的对比分析也是司空见惯。神经学家、心理学家和物理学家们都热切关注着佛教的教义与实践,尤其是正念。徜徉于历史的长河,我们会发现,西方学术界将佛教与科学进行对比分析的实践其实最早开始于19世纪,佛教徒们也不忘与时俱进,在1893年的芝加哥世界博览会上发表了属于自己的宗教科学说。

维多利亚时代(1837-1901),尽管西方对亚洲、佛教看法不一,但他们普遍认为,佛陀如基督一样,是个成功的精神改革者。直到今天,一种宗教被冠以“科学”的名义,又是何其有幸呢。

但1900年至1940年的那段岁月,种族科学风靡一时,凡事都能分个三六九等。在殖民主义的全球网络中,亚洲人不得不利用佛教揭掉自己“劣等人”的标签。他们因此极力宣扬佛教优于西方的文化和宗教,也是现代科学发展进步的坚实基础。

冥想

冥想

正念的崛起

纵观20世纪,尤其二战后,宗教理念在美国大众文化中愈加渗透,甚至创造出了所谓的“宗教市场”。但比较讽刺的一点是,虽然宗教领袖们对世俗化表现得越来越担心,但他们又开始频繁地参与教外活动。此举倒是成功开放了美国的宗教文化,但宗教的核心意义,却在某种程度上缩小了。

同时,佛教徒们开始大力推广正念冥想的体验。关于冥想的探索实践,最著名的可能当属缅甸僧人Ledi Sayadaw和俗人S.N.Goenka。Sayadaw认为,尽管冥想以往只是高僧专属,但英国殖民主义的全球扩张,势必能让冥想体验更广泛地走进普罗大众中去。同时,拥有正念的民族,还可以反过来成功抵制殖民者的权威。追随Sayadaw的脚步,俗人Goenka已在全球94个国家建立了310个冥想中心,为当地百姓提供精神正念,但又绝口不提“佛教”二字。

现代的冥想师,往往将正念冥想解读为一种超越佛陀的、精神的、科学的体验,与以往任何时代都不同。将佛教放入美国宗教的大市场环境中,把其本身的教义与实践相剥离,佛教的神秘性,在这点上体现得多么淋漓尽致。佛教对所有人来说,可以是万物,也可以通过科学分析来证明其合理性,这是多么地神秘莫测啊。

冥想最终也算在美国文化中扎了根,它从宗教内核中剥离,直接投入大市场的怀抱。

回顾往昔,信徒们曾把佛教视为抗击种族主义的“利器”,将其传统教义改成通俗观点的做法,其实最终也导致了冥想实践从宗教本身的解耦。

在贝林哈姆的一个湖边冥想

在贝林哈姆的一个湖边冥想

正念是一种占有吗?

如今在美国大受欢迎的正念,有时会被认为是一种文化占有,怎么说呢,将佛教实践从其文化和宗教背景中脱下来。

其实这个说法还是有点道理的。比如,正念可以更好地促进性爱,这个说法很明显就跟原本僧人的清心寡欲论自相矛盾。

“方便法”是佛教中的一个重要概念,意为及时调整教义以适应不同受众。某些程度上说,将教义神秘化和对实践的重新阐释,二者都是符合宗教传统的。

现代冥想体验能够得到推广,亚洲的佛教徒们可谓功不可没。可能这点上,他们本人并不认同。

但我们应该意识到,这个过程发生的时空条件都非常独特,那就是种族主义严重风靡且对亚洲和佛教持仇恨态度的美利坚国土。

这种贯穿历史的研究,可以让我们对当下问题有些不一样的角度。面对现在所谓的“外来威胁”,与其持怀疑、孤立甚至仇恨态度,倒不如学学历史,看美国人民是如何将佛教成功纳入本土文化的。

今天,“佛教乃邪教”的说法可能让人笑掉大牙,但一个世纪前,它确是实打实的“真理”。因此我认为,以史为鉴,方可正衣冠、明得失、知兴替。

 

作者:Ryan Anningson

编译:李芳

来源:QUARTZ

 

责任编辑:曾鑫

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